Coque Gamboa: “El mensaje de los Mamos es actuar con una intención desde el corazón”

Coque Gamboa: "Nosotros deberíamos ir y compartir con estas comunidades para entender qué es lo que le está pasando al plantea. Perder hoy en día la posibilidad de tener acceso a la memoria ancestral es perder la identidad y volver a empezar de cero".

Foto: Coque Gamboa

El agua es un concepto importante para entender a los Mamos. ¿Cómo se conoce una sociedad según su vínculo con el agua?

El agua en ellos es el origen, la placenta. Representa la mujer antes de ser creada. En el pensamiento o cosmogonía de estas comunidades de la Sierra el agua es el origen del universo. En este planeta todas las aguas están interconectadas como un sistema sanguíneo y que ahí está el palpitar y el principio de la vida.

¿Cómo empezó su vínculo con los Mamos y cómo se fue tejiendo a lo largo de los años?

Eso arranca cuando yo era estudiante de arquitectura. Tenía una novia que era estudiante de antropología y mientras ella hacía su práctica yo aprovechaba para ir y pasar una temporada allá y compartir con ellos. Para mí no era turismo, era entrar en un mundo paralelo con un gran significado sobre el respeto a la madre tierra, como algo en lo que uno decía que era magnífico que hubiera seres humanos que estuvieran pensando en eso. Me llamaba la atención cómo ellos están todo el día en esa consciencia de ofrendar. Es muy profundo y espiritual. Todo lo que hay en la Sierra tiene vida y es sagrado. Esa es la base del pensamiento para que esa montaña se preserve en el tiempo. La tradición es totalmente oral, no hay nada escrito, y hay procesos relevantes que no quedan escritos y yo empecé a pensar que era posible documentar cosas para ir mostrando en la medida en que ellos lo permitieran. Hoy en día entienden que a mí me gusta el tema. Ir a la Sierra es cargar la energía.

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¿Cuál es su percepción acerca de las culturas de la Sierra?

Es de absoluto respeto y admiración. Son seres que están reflexionando y meditando acerca del estado de la naturaleza. Ellos lo que realmente son, son seres humanos que representan los elementos en su vibración y energía. Ellos hablan como la naturaleza y es un gran legado donde el mundo realmente necesita que le diga cómo son las cosas. Nosotros deberíamos ir y compartir con estas comunidades para entender qué es lo que le está pasando al plantea. Perder hoy en día la posibilidad de tener acceso a la memoria ancestral es perder la identidad y volver a empezar de cero.

¿Qué significa o qué papel juega la fotografía bajo la óptica ancestral?

Ese es mi enganche y mi aporte. Soy un engranaje, no un gran sistema de pensamiento y de comunicación al mundo. Si esto no está documentado bajo la percepción espiritual de la Sierra se pierde. El mundo no tiene la posibilidad de conectar y querer ser parte de esta gran consciencia de cuidar la madre tierra. Estamos en pleno cambio climático y esto tiene toda la relevancia del mundo.

Pienso en la cámara y en su símbolo de la tecnología y de nuestro mundo. ¿Ese objeto choca en el encuentro con las culturas indígenas? ¿Cómo se registra su idiosincrasia y cotidianidad sin que la afecte o la vulnere?

Ha habido muchas ocasiones en que no he sacado la cámara porque uno entiende que la situación es tensa y entre ellos están debatiendo en consejos indígenas o en otros escenarios. Uno está viendo qué está pasando y entender que la fotografía tiene que ser de momentos específicos y que ellos entiendan que lo que estoy haciendo es grabando una memoria. El proyecto ego no existe. Soy fotógrafo y mi pasión es esa. Tuve la oportunidad esa maravilla de estar en instantes de poder, de amor y de sanación a la madre tierra y veo cómo estos señores se convierten en plantas, hojas, fuego, nubes o viento. Es bello. Siempre será de gran inspiración estar con ellos y que la tecnología no sea un problema.

Esta pregunta suelo hacerla, y quizá pueda ser reiterativo el tema, pero desde su conocimiento y experiencias con los Mamos, ¿cuál es esa enseñanza que deberíamos interiorizar en nuestra relación con el mundo, basándonos en las visiones y costumbres de esta comunidad indígena?

El legado que ellos quieren dejar al mundo desde que se empiezan a conectar con los hermanos menores que somos nosotros es que tenemos que trabajar todos mancomunadamente para sanar la tierra y evitar un desastre que ya está. Hay que tomar consciencia desde el plano universal de la humanidad. Es un gran trabajo que está ligado a la espiritualidad. Eso no es tan fácil. Lo que pasa es que ellos sí quieren trabajar con nosotros, y de hecho lo que pasa es que algunos han tomado la decisión de compartir y de que estemos juntos viajando y documentando procesos de sanación en otros lugares. Más allá de esta lírica, lo que hay es cómo uno logra ilustrar desde un medio visual y que conecte con la gente este universo de La línea negra. Lo que hace que esto funcione es la intención. Ese es el mensaje de los Mamos, que tú en la vida debes hacer algo con una intención clara desde tu corazón. Sea lo que sea, pero siempre dentro de ese estado de consciencia. Ese es un legado desde el plano espiritual.

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El tejido al ser un lenguaje universal para las diferentes culturas indígenas, ¿Cómo desde la fotografía podemos conocer o entender este lenguaje?

Todo tiene un mantra interior y una vibración donde ellos están en ese acto de ritualidad y construcción. Eso no es solamente de la Sierra. Es un estado de la humanidad. Es una contrafuerza, como yo la llamo. Nosotros desde el arte logramos ser instrumentos para que mensajes que uno le pone fe sean honestos y un aporte a la gente que quiere saber quiénes viven allá y por qué debemos preservarlos y por qué hablamos de una memoria ancestral de las plantas y de todo lo que allí existe como un jardín de la humanidad.