Líderes wayuu instauran tutela luego de la cremación de tres miembros de su comunidad

Ninguna de las personas cremadas fue diagnosticada con COVID-19, según José Silva, líder de Nación Wayuu. Para esa comunidad, enterrar el cuerpo de un indígena fuera de su cementerio ancestral es una vulneración de sus derechos tradicionales.

Según explicó José Silva, líder de Nación Wayuu, ninguna de las personas fue diagnosticada con COVID-19. Para la comunidad, enterrar el cuerpo de un indígena fuera de su cementerio ancestral es una vulneración de sus derechos tradicionales Cortesía Nación Wayuu

Autoridades tradicionales, líderes y gestores de organizaciones del pueblo indígena Wayuu rechazaron la cremación de Luz Pérez Zúñiga y Mauricia Apüshana. José Silva, líder de la organización Nación Wayuu, explicó que ninguna de las personas que fueron cremadas tenían diagnóstico de COVID-19. “De manera arbitraria incineraron los cuerpos de mujeres wayuu en Barranquilla. Por eso hoy radicamos una acción de tutela solicitando un protocolo con enfoque diferencial étnico para el pueblo indígena wayuu porque no ha sido incluido dentro del plan de contingencia”, explicó Silva a El Espectador. 

El 20 de abril el ministerio de Salud y Protección Social explicó que “la disposición final de cadáveres de personas fallecidas por COVID-19 se hará preferiblemente por cremación”. En el documento, el ministerio agregó que “el transporte, la cremación o inhumación, según sea el caso, se efectuará en el menor tiempo posible, con el fin de prevenir la exposición de los trabajadores y comunidad general al virus SARS-COV-2. Se debe evitar la realización de rituales fúnebres que conlleven reuniones o aglomeraciones de personas”. 

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Los líderes wayuu insistieron en que la Organización Mundial de la Salud (OMS), en sus orientaciones provisionales para la gestión segura de cadáveres en el contexto de COVID-19, estableció que es preciso respetar y proteger en todo momento la dignidad de los muertos y sus tradiciones culturales y religiosas. 

“Rechazamos enfáticamente la implementación de políticas públicas en nuestros territorios sin la aplicación del enfoque de derecho diferencial, que en materia de consecuencias afectan de manera irreversible las tradiciones del orden espiritual, social y cultural de nuestra población Wayuu”, se lee en el comunicado emitido por la Asociación Sutsuin Jiyeyu Wayuu, Asociación de Autoridades Suumaín Wayuu, entre otras. 

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Silva explicó que Mauricia Apüshana falleció por una posible cirrosis hepática y fue declarada como persona sospechosa de tener coronavirus. “Sin el consentimiento previo de los familiares la incineraron”.  

Según explicaron líderes de la organización Nación Wayuu, la muerte para un indígena es tan importante como la vida.  “Cuando se muere se va a descansar a Jepirra, en espera de una segunda muerte dónde finalmente se descansará para siempre al lado de los espíritus de nuestros ancestros”, por lo tanto, enterrar o cremar un cuerpo de un indígena wayuu fuera de su cementerio ancestral, “es un grave atentado a unos derechos universales consuetudinarios”.

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Este jueves 21 de mayo, decenas de indígenas protestaron en Riohacha por la cremación de los cuerpos de sus parientes. 

Video: Cortesía Nación Wayuu

Líderes wayuu solicitaron al Gobierno Nacional respetar las instituciones sociales, espirituales, económicas, jurídicas, políticas y culturales del pueblo Wayuu. Además, exigieron “la construcción de un protocolo de atención diferencial en salud, asociado a la seguridad alimentaria, orientado a toda la población Wayuu”.

 

 

 

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* Redacción Nacional

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