Líderes indígenas piden legalizar sus tierras en la COP13

En el marco de la COP13, que se desarrolla en el balneario mexicano de Cancún hasta el próximo 17 de diciembre, los líderes defendieron que el “derecho ancestral” que tienen sobre sus territorios debe ser plasmado en títulos de propiedad para no verse expuestos a cambios políticos o intereses privados.

“Queremos leyes y que dentro del sistema de Naciones Unidas se aprueben estos derechos sobre nuestros conocimientos, nuestras tierras, que forman parte fundamental de esa conservación, de esa biodiversidad”, dijo a Efe Edwin Vásquez Campos, de la Coordinadora de las Organizaciones de la Cuenca Amazónica (COICA).

El coordinador general de esta agrupación consideró que los pueblos indígenas tienen que conservar la tierra para preservar sus múltiples funciones.

“Queremos vivir en paz y poder contribuir con el mundo en las acciones de conservación para que no se sigan perdiendo nuestros recursos naturales”, destacó.

Vásquez Campos afirmó que ciertos proyectos que están actualmente en desarrollo en territorios indígenas contravienen no sólo los acuerdos del Convenio sobre la Diversidad Biológica (CDB) sino también la Convención de la ONU sobre el Cambio Climático, donde se habla de conservación.

Entre esas acciones enumeró las destinadas a construir grandes carreteras, las de las hidroeléctricas y las empresas trasnacionales que manejan la minería, el petróleo, la explotación forestal y el cultivo de soja, palma y caña.

Para Cándido Mezua, de la Alianza Mesoamericana de Pueblos y Bosques, el reconocimiento que se hace del aporte de las comunidades indígenas en la conservación es insuficiente porque queda aislado de la realidad.

“Hablar del convenio de biodiversidad también requiere asegurar derechos territoriales para las comunidades indígenas, ese es un tema que debe estar involucrado en todas las dinámicas de discusión, no solamente entre los gobiernos que ordenan políticas o grandes científicos”, argumentó a Efe.

En las comunidades, añadió, hay “conocimiento científico que no está compitiendo con el resto”, por lo que “debe reconocerse en igualdad de condiciones”.

Mezua sostuvo que a lo largo del continente americano se repiten casos como el de Standing Rock, el proyecto que pretendía construir un gasoducto en Dakota del Norte (EEUU) atravesando terrenos sagrados para comunidades sioux y cuyo permiso fue denegado este lunes por las autoridades estadounidenses. (Lea también: Los indígenas sioux derrotan a una petrolera)

“Los recursos que se están agotando de una manera visceral están todavía en las comunidades indígenas”, y se están empleando “sin un reconocimiento de derecho con el pretexto del gran desarrollo”, denunció.

“Queremos ser parte de los tomadores de decisiones, participar más activamente en todo este proceso“, advirtió.

Carmen Lozano, del Movimiento Indígena de Ecuador, dijo que las comunidades necesitan tener la posesión legal de sus tierras y que este es un proceso que debe tomarse en cuenta desde todos los niveles.

“No podemos continuar con esta masacre con la tierra, (…) no están respetando a los pueblos indígenas”, aseguró.

Opinó que lo que está pasando en Estados Unidos es “grave” y “no hay que dejarlo pasar aunque digan que ya no se va a hacer”, porque es un terreno sagrado que está en juego.

Según Lozano, las protestas multitudinarias en el caso de Standing Rock son una clara muestra de la unión que hay entre las comunidades indígenas del continente, ya que muchos representantes de estos grupos centroamericanos estuvieron presentes.

“No podemos ver de lejos a un pueblo que está sufriendo, tenemos que estar presentes y unirnos, darles solidaridad, ese es un derecho de los pueblos, el único espacio que tenemos los pueblos indígenas“, subrayó la dirigente ecuatoriana.

En el marco de la COP13, que se desarrolla en el balneario mexicano de Cancún hasta el próximo 17 de diciembre, los líderes defendieron que el “derecho ancestral” que tienen sobre sus territorios debe ser plasmado en títulos de propiedad para no verse expuestos a cambios políticos o intereses privados.

“Queremos leyes y que dentro del sistema de Naciones Unidas se aprueben estos derechos sobre nuestros conocimientos, nuestras tierras, que forman parte fundamental de esa conservación, de esa biodiversidad”, dijo a Efe Edwin Vásquez Campos, de la Coordinadora de las Organizaciones de la Cuenca Amazónica (COICA).

El coordinador general de esta agrupación consideró que los pueblos indígenas tienen que conservar la tierra para preservar sus múltiples funciones.

“Queremos vivir en paz y poder contribuir con el mundo en las acciones de conservación para que no se sigan perdiendo nuestros recursos naturales”, destacó.

Vásquez Campos afirmó que ciertos proyectos que están actualmente en desarrollo en territorios indígenas contravienen no sólo los acuerdos del Convenio sobre la Diversidad Biológica (CDB) sino también la Convención de la ONU sobre el Cambio Climático, donde se habla de conservación.

Entre esas acciones enumeró las destinadas a construir grandes carreteras, las de las hidroeléctricas y las empresas trasnacionales que manejan la minería, el petróleo, la explotación forestal y el cultivo de soja, palma y caña.

Para Cándido Mezua, de la Alianza Mesoamericana de Pueblos y Bosques, el reconocimiento que se hace del aporte de las comunidades indígenas en la conservación es insuficiente porque queda aislado de la realidad.

“Hablar del convenio de biodiversidad también requiere asegurar derechos territoriales para las comunidades indígenas, ese es un tema que debe estar involucrado en todas las dinámicas de discusión, no solamente entre los gobiernos que ordenan políticas o grandes científicos”, argumentó a Efe.

En las comunidades, añadió, hay “conocimiento científico que no está compitiendo con el resto”, por lo que “debe reconocerse en igualdad de condiciones”.

Mezua sostuvo que a lo largo del continente americano se repiten casos como el de Standing Rock, el proyecto que pretendía construir un gasoducto en Dakota del Norte (EEUU) atravesando terrenos sagrados para comunidades sioux y cuyo permiso fue denegado este lunes por las autoridades estadounidenses. (Lea también: Los indígenas sioux derrotan a una petrolera)

“Los recursos que se están agotando de una manera visceral están todavía en las comunidades indígenas”, y se están empleando “sin un reconocimiento de derecho con el pretexto del gran desarrollo”, denunció.

“Queremos ser parte de los tomadores de decisiones, participar más activamente en todo este proceso“, advirtió.

Carmen Lozano, del Movimiento Indígena de Ecuador, dijo que las comunidades necesitan tener la posesión legal de sus tierras y que este es un proceso que debe tomarse en cuenta desde todos los niveles.

“No podemos continuar con esta masacre con la tierra, (…) no están respetando a los pueblos indígenas”, aseguró.

Opinó que lo que está pasando en Estados Unidos es “grave” y “no hay que dejarlo pasar aunque digan que ya no se va a hacer”, porque es un terreno sagrado que está en juego.

Según Lozano, las protestas multitudinarias en el caso de Standing Rock son una clara muestra de la unión que hay entre las comunidades indígenas del continente, ya que muchos representantes de estos grupos centroamericanos estuvieron presentes.

“No podemos ver de lejos a un pueblo que está sufriendo, tenemos que estar presentes y unirnos, darles solidaridad, ese es un derecho de los pueblos, el único espacio que tenemos los pueblos indígenas“, subrayó la dirigente ecuatoriana.