Colombia + 20

28 Jul 2022 - 2:55 p. m.

‘SaNaciones: caminos de resistencia’ llegó a Bogotá a pesar de las dificultades

La exposición que recoge las voces de diez pueblos indígenas llegó al Parque Bicentenario en Bogotá y estará abierta al público hasta el 27 de agosto. Esto luego de inconvenientes y cuestionamientos durante la dirección de Darío Acevedo en el Centro Nacional de Memoria Histórica y el Museo de Memoria de Colombia, que llevaron a la JEP a dictar medidas cautelares sobre la misma.
Silvia Corredor Rodríguez

Silvia Corredor Rodríguez

Redactora Colombia +20
La exposición recoge las voces de diez pueblos indígenas de todo el país y hasta el 27 de agosto estará en el parque El Bicentenario en Bogotá.
La exposición recoge las voces de diez pueblos indígenas de todo el país y hasta el 27 de agosto estará en el parque El Bicentenario en Bogotá.
Mauricio Alvarado Lozada
La exposición recoge las voces de diez pueblos indígenas de todo el país y hasta el 27 de agosto estará en el parque El Bicentenario en Bogotá.
La exposición recoge las voces de diez pueblos indígenas de todo el país y hasta el 27 de agosto estará en el parque El Bicentenario en Bogotá.
Foto: Mauricio Alvarado Lozada

En corredores y nuevos espacios adecuados dentro del Parque Bicentenario de Bogotá se encuentran pendones de madera y estructuras con letreros de diferentes colores. En el primero de ellos se lee el siguiente mensaje: “Bienvenidos a compartir experiencias de memorias vivas, desde el conocimiento propio de la esencia del tabaco, la coca, la yuca dulce para sanar y cuidar la vida, trabajar, multiplicarse y humanizarse”. Este es el inicio de un recorrido por más de veinte estructuras que contienen información de los pueblos indígenas wiwa, uitoto - mɨnɨka, ivhuuca (okaina), gaigoomijo (muninane), piineemuunáá (bora), bari, nasa, pasto, kamëntšá y awá que participaron en la construcción de esta exposición junto al Centro de Memoria Histórica (CNMH) y el Museo de Memoria de Colombia.

‘SaNaciones: caminos de resistencia’ es una exposición que da un papel protagónico a reconocer el territorio como víctima y las violencias históricas que han padecido las comunidades étnicas del país. Para los delegados de los diez pueblos indígenas que co-construyeron esta exposición, también se busca exaltar sus procesos organizativos, de resistencia y lo que aún padecen en sus territorios sagrados, que continúan siendo victimizados por la guerra.

Para José Miguel Alberto, del pueblo wiwa en la Sierra Nevada de Santa Marta, no se puede hablar de sanación si el territorio no tiene un papel protagónico de reparación. “Con este espacio nosotros estamos mostrando la sanación de nuestro dolor que está con el territorio porque el territorio y nosotros somo uno con nuestra madre tierra, porque ella nos brinda salud”, afirmó.

“El conflicto armado dejó muchas heridas y por lo tanto, no hay una curación, pero tal vez si hay cierta sanación que no termina porque seguimos resistiendo y en medio de esa resistencia, tenemos que buscar una opción de cómo es que vamos a ir sanando pero no determinamos curación porque es totalmente diferente para el pueblo nasa y de hecho, varios pueblos indígenas coincidimos en que no es curar, es más sanar pero también resistir”, agregó Laurencio Escué, vocero del pueblo Nasa en el Cauca.

Aunque el proceso de curaduría se dio de forma participativa con los pueblos indígenas junto con los delegados del Museo de Memoria de Colombia y del CNMH, el año pasado el equipo de Colombia +20 conoció denuncias de exfuncionarios de estas entidades, sobre las alteraciones de los contenidos, previamente concertados con los pueblos indígenas. Esta situación llevó a que la Jurisdicción Especial para la Paz (JEP) dictara medidas cautelares sobre esta exposición para asegurar que el contenido, el proceso de curaduría y presentación fueran concertadas con los diez pueblos.

La decisión para dictar estas medidas se dio tras indagaciones del órgano de justicia transicional en las que Fabio Bernal, ex director del Museo de la Memoria, y Darío Acevedo, director del CNMH, habrían cambiado considerablemente los contenidos de la obra.

Posteriormente, los magistrados Belkis Izquierdo y Raúl Sánchez iniciaron ese proceso cautelar mediante el Auto 041 de 2021, documento que recordó que la exposición incide y tiene una relación cercana con los macrocasos territoriales 02 y 05, sobre las afectaciones de la guerra en Ricaurte Tumaco y Nariño, y en Cauca y sur del Valle, respectivamente.

En últimas, desde ese momento, las medidas cautelares de la JEP sobre SaNaciones hicieron que fuera de carácter obligatorio para el CNMH la remisión de todos los textos, videos, grabaciones, registros escritos y/o videográficos que hicieran parte de la exposición; copias del listado y datos de contacto de todos los funcionarios y miembros de las comunidades que participaron en el proceso de construcción de la exposición; y copia integral del proceso contractual de la exposición, es decir, los estudios previos, los contratos y las actas de reunión, videos e informes de supervisión.

En contexto: ‘SaNaciones’, la otra exposición que habría sido censurada en el Centro Nacional de Memoria.

“Nosotros estuvimos reunidos con la Justicia Especial para la Paz el día de hoy (antes de las actividades de lanzamiento el 27 de julio) por las medidas cautelares sobre la información de la exposición porque había que cuidar que en realidad saliera el contenido de las comunidades, que se conozca el proceso en los territorios y traerlos acá a la ciudad, que muchas veces no lo entienden”, explicó Amilcar Chapuez, delegado del pueblo Awá en Putumayo, a este diario.

Según el líder Awá, fue después de que la JEP dictara las medidas cautelares que el equipo del CNMH - bajo la dirección de Darío Acevedo - visitó los territorios para continuar el proceso de concertación sobre la recolección del material y los enfoques de la información que harían parte de la exposición. “Sí se logró un consenso porque a raíz de todo eso, el Centro nuevamente fue a los territorios, consultó con nosotros, dialogó y nos pusimos de acuerdo en los pendones, en los procesos que se realizaron y por eso hoy, antes del lanzamiento, la JEP habló con nosotros”, añadió Chapuez.

En el evento de lanzamiento, el director Darío Acevedo, quien estará al frente del CNMH hasta el próximo sábado 6 de agosto, retomó las acciones conjuntas que realizaron con los pueblos indígenas y los resultados de las mismas. “Logramos imágenes, dibujos, mapas, elementos simbólicos, paisajes sonoros, cifras y su voz, lo más importante, porque a través de ella pudieron comunicar su forma de ver su propia historia que se remonta más allá de la nuestra”, mencionó Acevedo.

Una comitiva de la Jurisdicción Especial para la Paz (JEP) estuvo presente en el evento de lanzamiento. Allí fungieron como observadores y, aunque no dieron declaraciones oficiales, los delegados de los pueblos indígenas manifestaron que luego del encuentro no hubo claridad sobre una comunicación posterior con ellos.

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La resistencia todavía continúa

Para los protagonistas de esta exposición, ‘SaNaciones’ no recoge las memorias históricas de sus sentires y afectaciones durante el conflicto armado. Sin embargo, reconocen que el espacio es también una parte del camino para continuar narrando los procesos de resistencia que se perpetúan en el territorio a causa de la violencia que no cesa.

“Esta exposición representa para nosotros una ventana para mostrar lo que aún todavía seguimos viviendo y padeciendo en esa lucha y resistencia por el territorio también que seguimos padeciendo la violencia, el conflicto y compañeros indígenas nuestros que hace poco nos tocó regresarlos a la tierra por ese conflicto que aún no para. ‘SaNaciones’ es para nosotros esa reivindicación de derechos que todavía estamos padeciendo en el territorio”, le comentó a Colombia +20 Amilcar Chapuez.

Juan Orlando Moreano era un líder indígena del pueblo Awá que fue asesinado el pasado 3 de julio en Tumaco (Nariño) junto a sus dos escoltas que pertenecían a la guardia indígena. Moreano tenía un papel protagónico dentro de su comunidad y también participó en los procesos de concertación realizados con el CNMH y el Museo para la creación de esta exposición. Laurencio Escué líder nasa del Cauca, expresó en el evento de apertura que la exposición se ha convertido en un homenaje para compañeros como Moreano y Albeiro Camacho, reconocidos como líderes de procesos organizativos indígenas.

“En el norte del Cauca, a pesar de que sigamos construyendo esa sanación, la palabra dulce, buscando la armonía, sigue pasando situaciones críticas, nos siguen asesinando compañeros y hermanos líderes. En el transcurso de este tiempo el primer semestre, hemos cerrado alrededor de 50 homicidios entre ellos, Albeiro Camacho un ex coordinador de guardia indígena kiwe thegnas que es fundador de todo este proceso”, manifestó Escué.

Según un comunicado del CNMH, la participación de los 10 delegados dignifica las centenares de víctimas étnicas y territorios que fueron afectados durante el conflicto. “Su presencia en este evento honrará y dignificará el trabajo que se realiza con las víctimas del conflicto armado, con los territorios golpeados por la violencia, las acciones que se realizan desde el Museo de Memoria de Colombia sobre la construcción de la memoria y la verdad histórica sin ánimo de venganza y en una atmósfera de justicia, reparación y no repetición”.

En medio de la lluvia que amenazó la continuidad del evento, los pueblos indígenas realizaron un evento de armonización con flores, frutas, esencias y cantos para dar apertura a la exposición. Sin embargo, hasta el 27 de agosto de 2022 se realizarán más actividades como conversatorios, performances en vivo llamados ‘Memorias Trans en la frontera’, la proyección de documentales del CNMH, conciertos y dos obras de teatro (El canto de las moscas de la Fundación Cultural Teatro Experimental Fontibón T.E.F y Solita no eres de la Agrupación: Vale la pena ser Callejeras).

El lanzamiento de ‘SaNaciones: caminos de resistencia’ y la continuidad del trabajo de visibilizar las violencias étnicas, es un punto clave para los pueblos indígenas que también desean que su espiritualidad sea comprendida, respetada y restaurada, por las afectaciones de la guerra. “Esperamos que en algún momento todo la espiritualidad de nosotros pueda ser comprendida y de alguna otra manera, pueda ser parte de las reflexiones de la gente que no es indígena, eso es lo que queremos, que nos ayuden a sanear la humanidad”, afirmó Yeismith Armenta Amaya, coordinador del proceso de memoria del pueblo Wiwa.

La exposición también cuenta con material sonoro y un espacio virtual para consulta de todo el público. Su versión itinerante también ha estado en Atlántico y Nariño, como proceso de retorno y socialización con los pueblos que participaron. Sin embargo, después de estar durante agosto en Bogotá, los líderes y lideresas están concertando con el CNMH y el Museo llevarla a otros territorios como Putumayo y La Guajira.

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