“Máquinas de guerra” y la tradición de violencia cultural en Colombia

La noticia, que en realidad no lo es tanto porque cambiaron solo los nombres de las víctimas, pero no el hecho en sí mismo, cuenta que el pasado 2 de marzo durante un operativo militar en zona rural de Calamar, en el departamento de Guaviare, murieron 12 personas tras un bombardeo del Ejército a un campamento de la disidencia de Miguel Botache Santillana, alias “Gentil Duarte, uno de los líderes de las disidencias de las Farc.

La noticia, que en realidad no lo es tanto porque cambiaron solo los nombres de las víctimas, pero no el hecho en sí mismo, cuenta que el pasado 2 de marzo durante un operativo militar en zona rural de Calamar, en el departamento de Guaviare, murieron 12 personas tras un bombardeo del Ejército a un campamento de la disidencia de Miguel Botache Santillana, alias “Gentil Duarte, uno de los líderes de las disidencias de las Farc.

Entre los muertos, según denunciaron organizaciones de Derechos Humanos que trabajan en la zona, habría varios menores de edad. Al momento de la publicación de este texto, apenas se estaba conociendo la identidad de una de las víctimas: Diana Montilla, de 16 años de edad. Sin embargo, fuentes de la Defensoría del Pueblo, advierten que pobladores de la zona están preocupados por la posibilidad de que sus familiares engrosen la lista de menores de edad muertos tras los bombardeos.

Cambiaron los nombres de las víctimas porque algo similar ya había pasado en agosto de 2019 cuando se supo que ocho menores de edad murieron tras un bombardeo de las Fuerzas Militares en zona rural de San Vicente del Caguán. El hecho derivó en la renuncia de Guillermo Botero, el entonces ministro de Defensa.

Como pasó aquella vez, desde el Ministerio de Defensa se acudió al Derecho Internacional Humanitario para defender la legitimidad del operativo militar como un mecanismo legal del Estado para combatir a grupos al margen de la ley. Sin embargo, en esta oportunidad, el ministro de defensa, Diego Molano usó el término “máquinas de guerra” para referirse a los jóvenes que murieron en el operativo.

“Aquí lo que tenemos son máquinas de guerra formadas por ellos (las disidencias) y buscando planear y desarrollar acciones terroristas. La operación es contra Gentil Duarte y contra quienes los protegen. Aquí siempre quieren voltear la discusión como que son las fuerzas militares que cometen delitos de lesa humanidad. No. Son ellos”, dijo Molano a la emisora Blu Radio.

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De nuevo, como pasó en 2019, la pregunta que se plantean las organizaciones de Derechos Humanos: ¿Tenemos un Estado dispuesto a asesinar niños con tal derrotar a la insurgencia? La respuesta oficial, como pasó en 2019, señala que los responsables son y serán los grupos ilegales que reclutan a los menores. “Aquí están diciendo que fueron 12 niños ¿esos 12 niños estaban cargando los fusiles? ¿estaban cargando las ametralladoras? La discusión de fondo es por la responsabilidad de un alias es usar niños para convertirlos en máquinas de guerra. El derecho internacional humanitario lo que dice es que el que está en un campamento terrorista, ha sido entrenado y está planeando un acto terrorista, hacen parte de las hostilidades y pueden atentar contra la vida de soldados, policías y sociedad civil. La responsabilidad del Estado colombiano y las fuerzas militares es desarrollar operaciones para desmantelar esas estructuras y proteger a los colombianos”, sostuvo el Ministro de Defensa.

Lo que se viene, como pasó hace dos años, será el desarrollo de intensas discusiones judiciales y políticas, en torno a la responsabilidad del Estado sobre lo sucedido con los menores de edad.

Este hecho, pero que puede ser otro de los tantos que se registran a diario en el país, sirve para desempolvar un viejo estudio del sociólogo y matemático noruego, Johan Galtung, quien en 1959 fundó el primer instituto de investigación sobre la paz, el International Peace Research Institute.

En marzo 1989, Galtung presentó en el Grupo de Estudios por la Paz de la Universidad de Melbourne, Australia, una conferencia en la que desarrolló el concepto de “violencia cultural”. Repasarlo siempre será útil para entender los hechos de violencia, como el citado al inicio de estas líneas, pero también para intentar explicar la génesis, desde el punto de vista de la sociología, de cualquier otro acto violento del que vayamos a tener noticia en Colombia o el mundo.

El bombardeo en mención plantea otra pregunta. ¿Es Colombia una cultura violenta? En esencia, a la luz de la teoría de Johan Galtung, la respuesta es que no, sin embargo, hay que desglosar el concepto para introducir al debate algunos elementos.

El sociólogo noruego define la violencia cultural como cualquier aspecto de una cultura (religión, ideología, lengua, arte, ciencias empíricas y ciencias formales) que puede ser utilizado para legitimar la violencia directa o estructural.

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“La violencia simbólica incorporada a una cultura no mata o mutila como la violencia directa incorporada a la estructura. Sin embargo, se utiliza para legitimar ambas o una de las dos, como por ejemplo en la teoría del Herrenvolk, o raza superior”, explica Galtung, quien expone unos ejemplos puntuales: “Estrellas, cruces y medias lunas; banderas, himnos y desfiles militares; el omnipresente retrato del líder; discursos y carteles incendiarios”.

En diálogo para El Espectador, Felipe Cárdenas, director de la Maestría en Educación de la Universidad de la Sabana, explica que “en ese proceso la esencia cultural ha entrenado a no reconocer la humanidad del otro. Es un proceso universal. En la antropología se denomina etnocentrismo, es decir, estamos centrados en mi propia forma de ver la realidad e ignorar la realidad cultural del otro y generalmente se termina juzgando en términos muy negativos, negándole incluso la humanidad al otro ser humano o grupo social”.

En plata blanca para el caso colombiano: La violencia directa es aquella perpetrada por los actores legales o ilegales que puede tener como fin la eliminación del otro, sin embargo, esta puede verse alimentada y justificada por posiciones ideológicas o religiosas, discursos, expresiones artísticas y explicaciones científicas.

Hay dos escenarios que, según Galtung, pueden desencadenar en escenarios positivos o negativos con relación a la resolución de conflictos.

La combinación más funesta de una cultura profunda sería:

* Una visión de las contradicciones como absolutas: este objeto o aquel otro.

* Centrarse en pocos actores y objetivos, y un enfoque deductivo.

* Proyectar el Yo sobre Dios y el Otro sobre Satanás, con fuertes gradientes.

* Guerra/héroe y paz/santo con fuertes egos, sin la gente corriente.

* Percibir al Otro como el Mal, Bárbaro, Periférico; es decir, deshumanizado.

* Percibir el espacio del mundo de forma dual, como Yo contra Otros. Todos.

* Percibir que el tiempo se mueve hacia una crisis=catarsis o al Apocalipsis

La combinación más afortunada para los enfoques pacíficos:

* Una percepción de las contradicciones como normales y mutables, como el ying/yang.

* Una visión holística y dialéctica, inclusiva, de la formación de los conflictos.

* Una civilización sin Satanás, sin Principio del Mal.

*Una civilización con historias de “transformación de conflictos por la gente”.

*Una civilización que perciba a todos los seres humanos, a la vida misma, como parte unos de otros.

* Una civilización sin dualismo del Yo/Otro.

* Una civilización con una cosmología del tiempo oscilante, relajada.

Esta combinación, dice el sociólogo, “es una buena guía para el Occidente duro, con expresiones como en nazismo (hitleriano), el bolchevismo (estalinista) y el fundamentalismo estadounidense e islámico. Fácilmente surge la violencia interpersonal e intrasocial, la guerra intrasocial; incluso el genocidio (matanza a escala masiva del otro) tras la exclusión y la deshumanización. El 11 de septiembre y su resaca”. Hay ejemplos aplicados al caso colombiano. Desde luego que los hay, aunque con sus matices.

En una charla que Johan Galtung sostuvo con El Espectador en octubre de 2015 a propósito de su participación en el IV Congreso Internacional de Comunicación para la Paz organizado por la Facultad de Comunicación Social de la Universidad Santo Tomas, señaló: “La violencia en Colombia no es inherente a la sociedad, existe sí, una tradición de violencia que algunos dicen que empezó con la conquista. Cinco siglos atrás, por supuesto existe una raíz”.

Para el experto en resolución de conflictos, son los poderes fácticos los que han agudizado la violencia en Colombia. “La organización política con forma de institución ibérica que ustedes tienen les da muchísimo poder a los latifundistas que han robado la tierra, a los militares que les protegen y el clero que, en muchos casos, no todos, mantienen el statu quo porque no intervienen en cuestiones terrenales. Se tiene mucha tradición de la violencia en el país”:

En aquella entrevista y, a propósito del ejemplo que nos cita en este espacio, El Espectador le preguntó. ¿Qué hacer con los grupos que se oponen a la paz?

“No atacarlos. En algunos casos son demasiado fuertes, hay que buscar que su relevancia sea mínima. Actúan así porque tienen miedo del 60% de la sociedad. Hay que ver el pasado a los ojos. Estos sectores no están amenazados por este nuevo escenario, porque también van a poder seguir produciendo sus alimentos, existiendo, no desaparecerán. Asimismo, quienes se reintegran a la sociedad, van a encontrar su lugar, es políticamente factible, quienes se oponen van a ver que su miedo no tenía justificación”.

Volvamos al trabajo de “Violencia cultural”. Allí Galtung hace referencia al lenguaje y su uso, como una expresión de la cultura que puede ser utilizada para justificar la violencia estructural y/o directa. Para ejemplificar el asunto, el sociólogo – recordemos que esto se publicó hace ya 32 años – hizo referencia a un tema que en estos tiempos toma fuerza y relevancia: el lenguaje inclusivo.

“Algunos idiomas, como el español, hacen invisible a la mujer al utilizar la misma palabra para el género masculino que para el conjunto de la especie humana. El importante movimiento preescritura no sexista es un buen ejemplo de una transformación cultural intencionada para romper con la violencia cultural. (Miller y Smith, 1988). El reto debió antojárseles imposible a las valientes mujeres que lo asumieron, y, sin embargo, ya está dando frutos”.

Con relación al uso del lenguaje y en el marco del conflicto colombiano, indicó: “Los medios de comunicación sólo tienen un universo reducido de palabras; guerrilleros, terroristas, entre otros. La importancia del lenguaje es clave. Mire lo que ha pasado con la reforma agraria, que es un término que estuvo en la vida política de Colombia desde el siglo XIX, pero es en La Habana que vuelve a tomar fuerza. Claro, una reforma agraria sin las cuestiones prácticas, no vale nada”.

Volvamos un rato al término “máquinas de guerra”. Felipe Cárdenas explica: “Esas entidades castrenses tienen una herencia cultural ligada a su estructura castrense que es muy difícil de erradicar porque la institución se reproduce en términos de esa relación de subordinación a través del lenguaje jerárquico desde este lenguaje soez, grosero, que termina no reconociendo la dignidad del otro porque hace parte del entrenamiento”.

Como las expresiones culturales son los aspectos de una cultura, y no la cultura en sí misma, es incorrecto decir, por ejemplo, que una cultura en su totalidad es violenta. Mejor, siempre, describir qué aspecto de esa cultura es violento.

Para calificar a una cultura como violenta en su conjunto, porque sus aspectos culturales hicieron metástasis por toda su estructura, el autor recomienda un sistemático proceso de investigación.

“Una de las formas de actuación de la violencia cultural es cambiar el color moral de un acto, pasando del rojo (incorrecto) al verde (correcto), o al amarillo (aceptable); un ejemplo sería “asesinato de por la patria, correcto; en beneficio, propio, incorrecto”. Otra forma es hacer opaca la realidad, de modo que no vemos el hecho o acto violento, o, al menos, no lo vemos como violento”. Tras amplios procesos de diálogo en varias partes del mundo, el autor considera que las cuatro necesidades básicas humanas son: necesidad de supervivencia (negación: muerte, mortalidad); necesidad de bienestar (negación: sufrimiento, falta de salud); identidad, necesidad de representación (negación: alineación); y necesidad de libertad (negación: represión)”. Dicho esto, para el autor, la violencia se entiende como afrentas evitables a las necesidades humanas básicas, y más globales contra la vida.