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El canto del tucán que llevó al Amazonas noticias del coronavirus

El programa radial, liderado por Sinergias ONG, tradujo a lenguas madres del Amazonas, Putumayo y Caquetá información del virus que ya dejó más de 5.141 contagiados en la región.

Juliana Jaimes Vargas y InfoAmazonia
18 de septiembre de 2020 - 03:00 a. m.
Los múltiples pasos fronterizos, la lejanía de los principales centros de salud y la desinformación sobre métodos de seguridad para evitar el contagio, fueron algunos de los factores que influyeron en el crecimiento del virus en la región.
Los múltiples pasos fronterizos, la lejanía de los principales centros de salud y la desinformación sobre métodos de seguridad para evitar el contagio, fueron algunos de los factores que influyeron en el crecimiento del virus en la región.
Foto: Agencia EFE

El tucán, según cuenta un sabedor indígena del Guainía, es un pájaro que lleva noticias. Todos los días, justo antes del atardecer, sale a cantar dando mensajes de riesgo o armonía a los animales y seres humanos. “Si canta tres veces quiere decir que todos amaneceremos bien, pero cuando solo canta una vez quiere decir que los seres vivos estamos en peligro”. Ese es el audio que el equipo de Sinergias ONG, una organización que trabaja por la salud de diferentes poblaciones de la Amazonia, reproduce cada vez que quiere explicar el porqué del nombre El canto del tucán, un programa radial que desde hace cuatro meses ha intentado transmitir en español y lenguas maternas de qué se trata el coronavirus, que hasta estos territorios también llegó. (Lea: Un plan de choque para atender el coronavirus en Amazonas)

El canto del tucán, señala Pablo Montoya, director de Sinergias, surgió como una necesidad de explicar a las comunidades lo que realmente estaba pasando con el virus en estos lugares, donde para agosto, según el Instituto Nacional de Salud (INS), ya se había alcanzado el primer pico epidemiológico en ciudades como Leticia. “Las comunidades no sabían lo que estaba pasando. Era importante que la información llegara y se pudiera comprender con un lenguaje propio, porque la tradición de ellos es oral y hay muchas comunidades en donde la gente solo habla en su propia lengua”. ¿Qué es el coronavirus?, ¿cómo se contagia?, o, ¿cuáles son las recomendaciones para salir del resguardo?, fueron algunos de los temas que se explicaron en español, bora, uitoto y muinane.

“Mientras dure la pandemia, es altamente recomendable no hacer mingas, masateadas, bailes tradicionales, celebraciones, eventos deportivos o religiosos, entre otros”; “es mejor que cada uno utilice su propia totuma y cargue su propio tarrito de mambe, palito para el ambil, hueso para el tabaco”; “solo se debe salir del hogar si es estrictamente necesario. Cada familia puede escoger a una o dos personas para que vayan a la chagra, a pescar, a cazar, o a abastecerse al pueblo”. En ese lenguaje se transmitieron los programas y se elaboró, junto con la Universidad Nacional Sede Amazonia, un curso de extensión que reforzaba estas recomendaciones a los agentes de salud de cada resguardo.

Para Mauricio Quintero, coordinador del Centro de Producción Radiofónica (CPR) de la Universidad Nacional, El canto del tucán fue una oportunidad única para el departamento, porque allí solo llegaba información del virus que no pertenecía al contexto que las comunidades indígenas realmente vivían. “Es la primera vez que se hace un programa de este tipo en Leticia. Aquí no hay emisoras culturales y llegaba información del virus hablando de medidas de seguridad en el Transmilenio o en los taxis. Para estas personas no existe eso. El programa ayudó mucho a que la gente entendiera la importancia de lo que estaba pasando”, señala. (Puede leer: Las voces de la pandemia desde Amazonas)

En Leticia y sus alrededores se transmitieron 12 emisiones. Cada programa contó con una sección de explicación de aspectos del virus, una entrevista a alguien del territorio, cifras y estadísticas de contagios en la región y un último segmento de preguntas y respuestas que llegaban a través de un número de Whatsapp. “Con el tiempo nos dimos cuenta de que la gente sí estaba escuchando el programa por las preguntas que llegaban. Este tipo de proyectos les demostró a las comunidades que sí era cierto lo del lavado de manos, el tapabocas y demás consejos. Sí era importante todo lo que decían por televisión, pero que aún no creían”, agrega Quintero.

Luego de la primera experiencia en el departamento del Amazonas, y gracias al apoyo de Amazon Conservation Team, la Organización Nacional de los Pueblos Indígenas de la Amazonia Colombiana (Opiac) y la emisora comunitaria Radio Waira, El canto del tucán también llegó al Putumayo. Allí es transmitido a 11 comunidades indígenas y ya ha contado con la participación de gestores de salud del territorio y la Guardia Indígena. “El programa ha utilizado el tema de la lengua materna para los pueblos que no hablan español, lo que ha sido clave para los abuelos, taitas que no hablan el español y sí les ha llegado el mensaje de lo que está pasando en el mundo y en Colombia”, señala Nixon Piguaje, director de la radio comunitaria.

Caquetá fue el último departamento donde se empezó a transmitir El canto del tucán, el pasado 11 de septiembre fue la primera emisión. Sinergias cuenta con el apoyo de una red de radios comunitarias que llega a nueve territorios del departamento y con la ayuda de la Fundación Interdisciplinaria Nueva Ciudad y la organización Cocinando Territorios . “Nuestro objetivo es que en los seis departamentos se pueda hacer la emisión. Por ahora hicimos llegar unas cartillas a las comunidades donde no llegaba la señal. Cada programa está enfocado en el territorio y los tres tienen elementos únicos de cada comunidad”, explica Pablo Montoya. (Le puede interesar: La subasta de arte que ayudará a la Amazonía afectada por la pandemia)

Antropólogas, médicos, salubristas y comunicadores sociales componen el equipo de El canto del tucán en Bogotá, programa que en cada territorio encontró diferentes aliados que lo hicieron posible. Para Sinergias, este trabajo fue el resultado de un “espíritu colaborativo para apoyar procesos en esta región”. Y para las comunidades indígenas de la Amazonia el escuchar mensajes en su lengua, entender ejemplos de la enfermedad en su cotidianidad y compartir su cosmovisión frente a una situación que impactó al mundo entero, es una de las formas de honrar la memoria de los más de 252 fallecidos que tal vez nunca recibieron esta información. “Ellos se sintieron por fin representados, nunca en las emisoras habían escuchado su voz”, concluye Mauricio Quintero desde Leticia.

* Este artículo es publicado en alianza entre El Espectador e InfoAmazonia, con el apoyo de Amazon Conservation Team.

Por InfoAmazonia

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