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El sábado 14 y el domingo 15 de noviembre, Enric Corbera dicta dos talleres en el hotel Casa Dann Carlton: el primero sobre Un curso de milagros; el segundo, "Rompe el bucle: reescribe tu pasado, decide tu destino".
Esta conversación, sostenida días antes de su viaje, se queda en el terreno del libro: el tiempo como construcción de la mente, el perdón como comprensión y lo que eso puede decirle a nuestro país que lleva décadas discutiendo qué hacer con su pasado.
Empecemos por el título, que viene de Un curso de milagros. ¿Qué quiere decir que el tiempo está a la espera del perdón?
Que hay dos perdones. El del ego dice: yo perdono, pero no olvido. Y siempre recuerda las viejas heridas. Ese perdón, que perdona pero no olvida, condiciona mi presente y mi futuro. El otro es lo que llamo el perdón ontológico: la comprensión de que aquella experiencia no vino a fastidiarte, sino para que la puedas transformar, comprender y, al hacerlo, liberarte a ti y a los tuyos. En el libro hay una metáfora: un hombre va por el desierto y encuentra un reloj tapado por la arena, sin manecillas. ¿Por qué no tiene manecillas? Porque el tiempo está a la espera del perdón. Cuando ese hombre mira atrás comprende que hay cosas que no ha trascendido, heridas que no ha comprendido, y se da cuenta: no he avanzado, estoy atrapado en el pasado. Cuando lo comprende, el reloj suelta las lágrimas que tenía atascadas.
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Dices que perdonar no es olvidar. ¿Entonces qué es?
Comprender. Y la comprensión no es entender, es un estado. Cuando lo ves, cuando comprendes, ya no hay nada que perdonar. Te lo explico con algo que oigo mucho en consulta: "Siempre me enamoro de personas alcohólicas". ¿Y quién era el alcohólico en tu familia? "Mi padre". Tienes un gran resentimiento contra tu padre. ¿Y te casas con un alcohólico? ¿Para qué repites esa experiencia? Para perdonar a tu padre. Tu padre ya no está, pero la vida te envía hombres para que lo perdones. Cuando comprendes eso, eso es poder. Cuando se repite una y otra vez, es porque no la has perdonado.
Insistes en cambiar la pregunta: del "por qué" al "para qué"…
Porque el "por qué" me lleva fuera y el "para qué" me lleva a mí. Cuando te preguntas para qué estás viviendo esa experiencia, estás poniendo la semilla del auténtico perdón. No para sufrirla, aunque moleste, aunque incomode, aunque duela: para trascenderla. El instante de máxima creación es aquí y ahora, siempre. Recordar viejas heridas no sirve para nada. Hay que pedir inspiración en cada instante y hacerse la pregunta que el ego no se hace.
Hablas desde tu propia historia. Cuentas que tu madre, de una familia católica muy estricta, te decía que estabas poseído por el diablo...
Fui el mayor de diez hermanos, adoctrinado hasta un nivel increíble, convencido de que Dios me iba a condenar al infierno. Mi madre me lo decía textual, a los doce años. Y yo era el rebelde, la oveja negra. Hoy comprendo que toda familia tiene una oveja negra: la que recibe la información oscura del clan. Y si la recibes es porque tienes el poder de trascenderla. Fue un proceso de veinte años. Un día pude decir: gracias a mis padres he conocido a Dios. Gracias a una enseñanza tan obtusa yo busqué a Dios y lo encontré. Eso es liberar el pasado. Nunca he tenido resentimiento contra mi madre porque cuando comprendí que gracias a ella encontré a Dios, liberé. Y no hablo de un consejo de libro: hablo como una persona de 73 años que ha pasado por experiencias dolorosas, como todos.
Acompaño desde hace años a personas que han sufrido injusticias reales. Me preocupa que una compasión malentendida las confirme en una identidad de víctimas y les cierre justamente la elección de la que habla. ¿Cómo se acompaña sin hacer eso?
El victimismo es una dirección: la víctima siempre espera que cambie el otro. El antídoto es salirse del "pobre de mí". Las experiencias pueden ser muy dolorosas, pero son una información que heredamos no para sufrirla, sino para trascenderla y darle otro sentido. Nunca sabemos para qué vivimos lo que vivimos. Lo que podemos hacer es aceptarlo, entregarnos, y preguntarnos para qué. La vida nos enseña a ser fuertes.
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Viene a Colombia, un país que ha sufrido mucho y cuya conversación pública es una máquina de asignar culpas, sobre todo a los otros. Por eso quizas se queda secuestrado en el pasado y lo repite. ¿Qué le pasa a un país cuando la culpa es su forma de recordar?
De Colombia y casi me atrevo a decirlo de la humanidad: proyectar la culpa es el deporte nacional. La culpa la tiene el otro, la tiene el imperio español, los alemanes, los ingleses. Yo tenía preparado el taller que di en México y, cuando lo retomé para Colombia, sentí que no podía hacer lo mismo. En el fondo es lo mismo, pero he trabajado muy a fondo la comprensión de deshacer la culpa. Obviamente yo no puedo cambiar un país. Pero sí puedo cambiar semillas, los átomos de conciencia que hacen que un país cambie. Si a mis talleres vienen trescientas o cuatrocientas personas y un diez por ciento cambia su mirada, eso se multiplica. No se trata de hablarle a mil personas: se trata de que unas cuantas reciban esa información. Somos observadores. Si conseguimos que un número de personas observe el mundo sin culpa, sin miedo y sin resentimiento, estamos salvando al mundo.
¿Y la política?
Hoy la política es siempre recordar el pasado: lo que hicieron, lo que acaban de hacer. Y así seguimos generando odio, resentimiento, miedo. Pero yo no puedo cambiar el mundo; eso no me corresponde. Yo nunca he querido convencer a nadie, nunca. Si hay una persona, le explico a una; si hay mil, a mil. Los cambios no se hacen llenando estadios: se hacen gotita a gotita, de conciencia en conciencia. Si la guerra nace en la mente de las personas, es ahí donde hay que poner la paz. Me gusta una frase que atribuyen a Sai Baba: si queremos paz en el mundo, primero tiene que haber paz en nuestros corazones; cuando haya paz en nuestros corazones, la habrá en nuestras familias; cuando la haya en nuestras familias, en nuestros pueblos; y cuando la haya en nuestros pueblos, en nuestros países.
A esa libertad del pasado yo la llamo soberanía interior, y creo que la paz es su fruto. Empecé mi vida profesional tratando de cambiar el mundo, hasta descubrir que era una excelente excusa para no mirarme a mí mismo...
Es exactamente eso: primero te proyectas fuera, y en el exceso con que te proyectas fuera te das cuenta de lo que tienes que desarrollar tú. Si quieres sanar el mundo, empieza por sanar tu percepción. Yo primero tengo que cambiarme yo, trascender mi información. Y a veces no hace falta ni hablar mucho: basta estar ahí, observando desde la paz interior. La paz interior no es querer convencer a nadie.
Si tuviera que darle un consejo a cualquiera, ¿cuál sería?
Que es muy fácil vivir. Solo tienes que ser un observador consciente y no juzgar. Puedes opinar, pero con cuidado, sabiendo que tu opinión está condicionada por muchísimas cosas: tu opinión es tu opinión. A mí me gustaría un mundo en paz, y a quién no. Pero para esa paz hemos de poner paz en nuestros corazones y empezar donde toca empezar: en nuestras familias. Si en nuestras familias no hay paz, ¿cómo queremos que haya paz en el mundo?
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