Arte degenerado

Por orden del presidente, se removieron entre treinta y cincuenta obras del Museo Nacional que, de alguna manera, estaban vinculadas a los derechos humanos, perfilados como enemigos en la “batalla cultural” de este gobierno. Quitaron un brazalete del M-19, un impreso de 1986 de la Unión Patriótica, un afiche de 1990 sobre la candidatura presidencial de Bernardo Jaramillo, un afiche de Carlos Pizarro, el “balígrafo” con el que se firmó el Acuerdo de Paz y el tarjetón de la séptima papeleta, el movimiento estudiantil que nos llevó a la Constitución de 1991. Quitaron toda obra alusiva a los movimientos feministas, y a los derechos de las personas LGTBI, como un afiche en contra de la violencia de género de la Casa de la Mujer, de 1989, un manifiesto por los derechos sexuales y reproductivos de 1989, una bandera arcoíris y la chaqueta del joven Sergio Urrego. También removieron Minería, de Antonio Caro, una obra conceptual en contra de la explotación y el extractivismo. Según la nueva ministra de Cultura, sin calificación alguna para el cargo, se están “recuperando” espacios que se habían convertido en “centros de activismo del social comunismo, de la apología al delito y el atropello a los valores y principios fundacionales de nuestra nación”.

En realidad, el gesto terminó de cimentar la idea de que el gobierno de Abelardo de la Espriella es un gobierno fascista. En un discurso de 1937, Hitler (quien había intentado ser artista, pero no fue aceptado en la academia porque sus paisajes y estudios de la figura humana eran imágenes derivadas, aburridas y mediocres que no conversaban con la época) declaró que había arte “bueno” y que había “arte degenerado” (“Entartete Kunst”) que debía ser purgado. Esto llevó a quemar obras, exiliar artistas y a montar dos exposiciones, una junto a la otra, para explicar los criterios estéticos del fascismo. En la del “Gran Arte Alemán”, el aprobado, había grandes espacios limpios con esculturas y pinturas de paisajes y de figura humana, expuestas ordenadamente. El arte que a los nazis les gustaba era un pastiche neocásico, que seguía insistiendo en cuerpos idealizados, musculosos y blancos, por supuesto. En la segunda, las paredes estaban grafiteadas y las obras apeñuzcadas y en desorden. Ahí estaban todas las vanguardias, cubismo, surrealismo, y varias obras del expresionismo alemán, un movimiento que usaba los colores brillantes y la fuerza en el trazo para hacer crítica social y antibelicista. Las obras estaban agrupadas por temas: arte blasfemo, arte hecho por judíos o comunistas, arte que “ofendía” a los soldados alemanes, una agenda temática muy similar a la de la censura del Museo Nacional. Más de dos millones de personas fueron a ver la exposición de arte degenerado, que pasó a la historia como la más grande exposición de arte moderno organizada por un gobierno.

La pregunta que nos deja la censura al arte es: ¿a qué le tienen tanto miedo? ¿Son capaces estos objetos, representativos de las luchas sociales, de destruir el proyecto de nación que quieren imponer? Porque si algo es claro, es que el fascismo entiende el inmenso poder que puede tener el arte, pero no sus sutilezas. El fascismo imagina que el arte es prescriptivo, cuando en realidad lo que hace que una imagen sea arte, no está en su armonía o su técnica, está en las emociones y preguntas que genera en las personas. Y no solo en el momento en que el artista hace la obra, sino también siglos después y en otros contextos, el buen arte sigue abriendo preguntas. ¡Esas preguntas son lo peligroso! Porque aceptar ese vaivén dialéctico entre el arte y la humanidad es incompatible con el fascismo, con su rigidez monolítica, su aspiración de uniformidad social, su insistencia por la “pureza” y por un solo relato domesticado. Por eso le temen al arte que llaman “degenerado”.